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Gli Anarchici nella Rivoluzione Messicana: il PLM, i Magonisti e l’Insurrezione Libertaria

“Nessun partito liberale al mondo ha una linea anticapitalista come la nostra, che è sul punto di provocare una rivoluzione nel Messico, e a tanto siamo arrivati senza dire di essere anarchici. Dunque, è tutta una questione di tattica. Dobbiamo dare la terra al popolo, nel corso della rivoluzione, in modo che i poveri non siano ingannati. Non esiste un solo governo capace di fare il bene del paese andando contro gli interessi della borghesia. […] Dobbiamo dare al popolo anche il possesso delle fabbriche, delle miniere, eccetera. Per fare sì che l’intero paese non si rivolti contro di noi, dobbiamo continuare a utilizzare le stesse tattiche che abbiamo praticato con tanto successo: continueremo a chiamarci liberali nel corso della rivoluzione, mentre in realtà propagheremo l’anarchia e compiremo azioni anarchiche. Dobbiamo strappare le proprietà alla borghesia e restituirle al popolo.”

Quando si parla di Rivoluzione Messicana le prime figure rivoluzionarie che ci vengono in mente, anche grazie ad una certa narrazione romantica e romanzata delle loro gesta, sono sicuramente quelle di Emiliano Zapata e di Sancho Villa, protagonisti fondamentali dell’insurrezione rivoluzionaria dei campesinos e della popolazione indigena nelle regioni meridionali del Messico. Raramente invece si pensa a Ricardo Flores Magon, a suo fratello Enrique, a Priscillano Silva e al movimento anarchico di cui erano parte; ed è altrettanto raro che si conoscano le loro gesta rivoluzionarie. E’ proprio a causa di questa tendenza a relegare in disparte le azioni e gli eventi legati al movimento anarchico durante le fasi di preparazione alla Rivoluzione Messicana contro Porfirio Diaz che nell’articolo in questione cercherò di fare un quadro il quanto più possibile completo sugli anarchici messicani, sul Partido Liberal Mexicano e sul movimento magonista. Ma come al solito andiamo con ordine.

La Rivoluzione Messicana scoppiò nel 1910 ed era mossa dalla volontà di grandi porzioni della popolazione messicana di porre fine agli oltre trent’anni di “Porfiriato”, ossia il regime autoritario, violento e oppressivo di Porfirio Diaz, il quale prese il potere nel 1876 e fin da subito cercò di attuare un processo di modernizzazione del paese attraverso l’apertura dell’economia messicana ai capitali e agli investimenti provenienti dall’estero. Durante il regime di Porfirio Diaz il Messico conosce un duplice e diseguale sviluppo: al Nord avviene una forte industrializzazione che porta, di conseguenza, alla nascita della classe operaia urbana; al Sud invece i segni di questa modernizzazione economica si potevano intravedere nel crescente sviluppo dell’agricoltura, sviluppo guidato dai grandi latifondisti e proprietari terrieri e fondato sulla sottrazione delle terre ai contadini e alle comunità indigene. Da questo processo di modernizzazione economica, attraverso l’apertura dell’economia messicana al mercato capitalistico mondiale, emersero quindi due classi sociali sfruttate e prive di diritti, la classe operaia al Nord e la classe dei campesinos al Sud, che sarebbero state il motore trainante della Rivoluzione. Il malcontento di queste due classi sociali, schiacciate dallo sfruttamento dei latifondisti e dei capitalisti e dalla violenza repressiva del regime di Diaz, fu guidato nel processo rivoluzionario da due principali “movimenti” che avevano entrambi l’obiettivo di porre fine al “Porfiriato”: a Nord emerse un esercito di costituzionalisti (che appunto si rifacevano ai principi liberali della Costituzione Messicana del 1857) guidati da Francisco Madero, mentre a Sud il ruolo di leader dell’insurrezione dei contadini e degli indigeni lo prese Emiliano Zapata, il quale chiedeva non solo il rovesciamento di Diaz ma sopratutto riforme agrarie e l’espropriazione e la redistribuzione delle terre alla popolazione.

Ed è proprio in questo scenario dominato da una parte dai costituzionalisti riformisti che volevano semplicemente rovesciare Porfirio Diaz per dare vita ad un nuovo governo maggiormente democratico e dall’altra parte dagli zapatisti che invece sostenevano una maggiore autonomia e maggiori diritti delle comunità contadine e indigene, che è fondamentale porre l’attenzione sull’esistenza di una “terza via rivoluzionaria” che si opponeva al regime di Diaz. Stiamo parlando appunto del movimento anarchico messicano incarnato dalla figura di Ricardo Flores Magon e da suo fratello Enrique. I fratelli Magon nel 1892 danno vita al “magonismo”, un movimento politico rivoluzionario composto da tre elementi: il liberalismo messicano, l’anarchismo di matrice europea e il comunalismo tradizionale indigeno; il magonismo instaura fin da subito forti legami con l’ampia tradizione di lotte di resistenza delle popolazioni indigene sia contro il dominio e lo sfruttamento coloniale, sia nei confronti dell’autorità centrale incarnata dai vari governi messicani rea della povertà, dell’esclusione sociale e politica e della repressione violenta che affliggono gli indigeni. Anni dopo, nel 1905, Ricardo Flores Magon, insieme al fratello e ad altri “magonisti” fondarono il Partito Liberale Messicano (PLM) con l’obiettivo di mettere in atto una rivoluzione totale che toccasse ogni ambito della società.

Nonostante il nome di “partito liberale”, l’ideologia che animava i militanti andava oltre al semplice liberalismo messicano incentrato sulla richiesta di riforme o rivendicazioni dei principi liberali della Costituzione del 1857. Ma sopratutto l’obiettivo principale del PLM, a differenza di quello che fecero con la vittoria della Rivoluzione Messicana i costituzionalisti guidati da Madero, non era quello di sostituire il governo autoritario di Porfirio Diaz con un nuovo governo liberal-democratico, bensì quello di abolire ogni forma di governo in quanto causa del dominio dell’uomo sull’uomo. Ed è proprio questo che smaschera la reale aspirazione dei fratelli Magon e degli altri compagni del PLM, ossia la rivoluzione anarchica vera e propria. Mentre si trovava in carcere, Ricardo Flores Magon scrisse una lettera che riuscì a far arrivare nelle mani dei suoi compagni in clandestinità, nella quale spiegava il motivo di mantenere il nome di “Partido Liberal”: “Se ci fossimo chiamati anarchici fin dall’inizio, nessuno ci avrebbe dato retta. Senza quell’etichetta siamo arrivati a inculcare nella testa della gente idee di odio contro la classe possidente e la casta di governo. […]  Dunque, è tutta una questione di tattica.”  Come scrisse nella lettera in questione Ricardo Flores Magon, “continueremo a chiamarci liberali nel corso della rivoluzione, mentre in realtà propagheremo l’anarchia e compiremo azioni anarchiche”. Appaiono quindi chiare le radici anarchiche del PLM e dell’intero movimento magonista; così come appaiono chiare le analisi del processo rivoluzionario che di li a poco avrebbe scosso il Messico.

Secondo Ricardo Flores Magon infatti il processo rivoluzionario avrebbe dovuto porsi due obiettivi: in un primo momento la rivoluzione avrebbe dovuto abbattere il regime di Porfirio Diaz al potere; in un secondo momento il moto rivoluzionario avrebbe dovuto abolire ogni forma di governo, impedendo che la rivoluzione prendesse il potere nello Stato, di fatto autoestinguendo il proprio potenziale, formando un nuovo governo che per sua stessa natura sarebbe diventato solamente un nuovo strumento di oppressione e sfruttamento a danno delle masse popolari. Ma la Rivoluzione Messicana andò nella direzione opposta rispetto alle aspirazione libertarie dei magonisti e dei rivoluzionari del PLM e infatti, dopo esser riuscita a porre fine al “Porfiriato”, si concluse con l’elezione di Venustiano Carranza (altro leader dei costituzionalisti) nel 1916 che divenne il presidente del Messico dando vita ad un nuovo governo di stampo liberale. E di fatto estinguendo il potenziale rivoluzionario della Rivoluzione Messicana.

Possiamo quindi vedere come il movimento anarchico messicano guidato dal PLM dei fratelli Magon fosse l’esponente più radicale del movimento popolare che originò il processo rivoluzionario sfociato poi nel 1910 nella già citata Rivoluzione Messicana. E’ infatti nel periodo iniziale dell’insurrezione popolare (1910-1911) che i guerriglieri magonisti ebbero il ruolo fondamentale di mantenere vivo il fuoco rivoluzionario contro il tentativo repressivo di Porfirio Diaz.

La base per le azioni, le assemblee e la propaganda del PLM fu individuata da Ricardo Flores Magon nella città di El Paso in Texas, sul confine tra USA e Messico. El Paso rappresentava agli occhi dei magonisti il luogo perfetto dal quale dare inizio ad una rivoluzione realmente anarchica che avesse come obiettivi l’abolizione di ogni forma di governo (lo Stato) e l’abolizione della proprietà privata dei beni e dei mezzi di produzione (il Capitalismo). Infatti è proprio qui che i militanti del Partito Liberale Messicano tentarono di dare vita a quattro sollevazioni libertarie tra il 1906 e il 1912. El Paso dal 1906 divenne anche la sede di “Regeneracion”, il giornale rivoluzionario dei magonisti, vero e proprio strumento di propaganda degli idelai anarchici in vista della sollevazione armata.

Da El Paso gli anarchici messicani iniziarono a discutere il piano per impadronirsi di Ciudad Juarez, città situata subito dopo il confine con gli USA e dalla quale, secondo i magonisti, sarebbe dovuta iniziare l’insurrezione anarchica e sarebbe dovuta essere estesa a tutto il territorio messicano. Il piano per attaccare Ciudad Juarez prevedeva quattro fasi principali: innanzitutto circa duecento magonisti avrebbero occupato Juarez e solo in un secondo momento gli insorti avrebbero preso d’assalto il palazzo del comune, le banche, le caserme e le aziende; successivamente gli insorti avrebbe dovuto sequestrare Ygnacio Ochoa, politico porfirista e uomo più ricco di Juarez, e costringerlo a versare mezzo milione di dollari ai rivoluzionari; infine, una volta preso il totale controllo di Ciudad Juarez, i rivoluzionari magonsiti avrebbero preso il controllo della linea ferroviaria che porta a Ciudad Chihuahua, estendo l’insurrezione anarchica in territorio messicano. L’attacco a Ciudad Juarez che avrebbe dovuto dar inizio ad una vera e propria rivoluzione anarchica doveva essere guidato dal basso, secondo Ricardo Flores Magon, da una federazione di comunità operaie e contadine, unico modo per impedire la formazione di un nuovo governo e la morte del processo rivoluzionario.

Purtroppo questo primo tentativo di insurrezione armata finalizzata alla conquista di Ciudad Juarez fallì. Le cause di questo fallimento vanno individuate nell’operato del console messicano negli Stati Uniti, Francisco Mallèn, il quale era venuto a conoscenza delle riunioni clandestine dei magonisti per organizzare l’attacco a Juarez. A conoscenza di ciò, il governo messicano inviò due ufficiali dell’esercito ad infiltrarsi tra le file del movimento magonista fingendosi simpatizzanti delle idee anarchiche e rivoluzionarie propagandate dal movimento; una volta conquistata la fiducia dei rivoluzionari, i due ufficiali li denunciarono alle autorità decretando il fallimento dell’insurrezione armata verso Ciudad Juarez. Il 19 ottobre del 1906 una ventina di militanti magonisti, tra cui Antonio Villareal (uno dei principali esponenti del PLM), furono arrestati tra El Paso e Juarez. Villareal al momento del suo arresto si mise ad urlare riuscendo in questo modo ad avvisare Ricardo Flores Magon, il quale riuscì a fuggire in direzione della stazione ferroviaria facendo sparire le sue tracce. Lo stesso giorno le autorità di Ciudad Juarez fecero arrestare altri 15 militanti anarchici, tra i quali un altro grande leader magonista, ossia J.Sarabia. Si concluse quindi con l’arresto di alcuni dei maggiori leader del movimento magonista e di decine di militanti rivoluzionari il primo tentativo di insurrezione armata e di conquista di Ciudad Juarez. Ma i magonisti, da buoni anarchici quali erano, non si lasciarono demotivare dalla repressione poliziesca e politica che subirono nel 1906.

Una data importante sulla quale sarebbe un errore non porre la nostra attenzione è sicuramente il 25 febbraio del 1907, giorno in cui Antonio Villareal riuscì a eludere la sorveglianza delle guardie che avrebbe dovuto rimpatriarlo in Messico, fuggendo in California dove si incontrò con il compagno Magon, ormai in clandestinità da quel fatidico 19 ottobre 1906, e con altri compagni del PLM. Questo incontro segna l’inizio della pianificazione di un nuoco tentativo di attaccare Ciudad Juarez. Perciò nel 1908, per niente abbattuti dal fallimento dell’insurrezione armata del 1906, i leader del PLM si riunirono nuovamente a El Paso per tentare un nuovo assalto a Ciudad Juarez, attacco che fu programmato per il 25 di giugno.

Mentre accadeva tutto questo, Ricardo Flores Magon era stato imprigionato in Arizona per aver violato la legge sulla neutralità, e sarebbe rimasto in carcere fino al 1910, anno dello scoppio della Rivoluzione Messicana. I veri leader dell’insurrezione del 1908 devono quindi essere individuati nelle figure di Enrique Flores Magon (fratello di Ricardo), Praxedis Guerrero e sopratutto Priscillano Silva. Dal 1908 il movimento anarchico-magonista iniziò ad utilizzare proprio l’abitazione di Priscillano Silva come base per accumulare armamenti e materiali di propaganda. Il 23 giugno, due giorni prima della data stabilità per l’insurrezione armata, la polizia fece irruzione nell’abitazione di Silva arrestando un gran numero di militanti magonisti e sequestrando tutte le armi trovate. Ancora una volta la collaborazione tra le autorità messicane e quelle USA riuscirò a soffocare l’insurrezione magonista prima ancora che essa potesse esplodere in tutto il suo potenziale rivoluzionario.

Gli eventi che si susseguirono tra il 1905 e il 1910 per mano del movimento magonista-anarchico messicano hanno di sicuro fortemente influenzato il processo rivoluzionario che sfociò poi nella Rivoluzione Messicana contro il regime trentennale di Porfirio Diaz; tuttavia pur costituendo la forza principale di opposizione alla tirannia di Porfirio Diaz, il magonismo alla fine non riuscì a far prevalere il suo avanzatissimo progetto sociale e a prendere la guida dell’insurrezione rivoluzionaria popolare, facendo quindi prevalere la componente costituzionalista di Madero e quella contadina di Zapata, e di conseguenza impedendo o sviluppo di una vera e propria rivoluzione anarchica finalizzata all’abolizione di ogni forma di governo e di ogni forma di proprietà privata, principale cause del dominio dell’uomo sull’uomo e dello sfruttamento dell’uomo. Dopotutto ebbe ragione Ricardo Flores Magon fin dall’inizio quando sosteneva che in Messico, così come in ogni altra parte della terra, qualsiasi processo rivoluzionario finalizzato a sostituire il governo centrale con un nuovo governo (sia esso guidato da un presidente o da una giunta rivoluzionaria) avrebbe avuto come unico esito il fallimento stesso della Rivoluzione. Il risultato è sempre lo stesso, il nuovo governo che nasce dalla rivoluzione avrà la stessa funzione del precedente, fungendo da strumento di dominio, oppressione e sfruttamento. E così è stato in Messico, anche dopo la Rivoluzione.

 

“Tu non avrai il desiderio del potere, tu non avrai il desiderio di sottomissione” – Tortura e Società Primitiva

“Voi siete dei nostri. Ciascuno di voi è simile a noi, ciascuno di voi è simile agli altri. Ciascuno di voi occupa fra noi lo stesso spazio e luogo: li conserverete. Nessuno di voi è meno di noi, nessuno di voi è più di noi. Non potrete dimenticarlo. Gli stessi segni che vi abbiamo lasciato sul corpo, ve lo ricorderanno continuamente.”

Questo è probabilmente l’insegnamento più importante che la società primitiva imprime ai propri membri. Ma quando parlano di “segni che vi abbiamo lasciato sul corpo”, a cosa fanno riferimento i “selvaggi”? Sarà questa la domanda a cui cercherò di rispondere (riprendendo le tesi di Pierre Clastres esposte nel saggio “Della tortura nelle società primitive”) in questo articolo incentrato sulla pratica del rituale di iniziazione all’interno delle società primitive e sulla funzione sociale della tortura.

La maggior parte delle società primitive conferisce grande importanza ai riti di passaggio attraverso i quali i giovani completano il loro ingresso nell’età adulta, divenendo membri effettivi della comunità. I rituali di iniziazione, che rappresentano quindi l’essenza della vita sociale della comunità primitiva, coinvolgono quasi sempre il corpo dei giovani, corpo che diventa il mezzo di acquisizione di un sapere che la tribù insegna ai giovani; perciò il rito di iniziazione incarna la presa di possesso del corpo dei giovai da parte della società con la funzione di trasmettere a loro un insegnamento da interiorizzare.

Spesso nelle società primitive l’essenza del rituale di iniziazione è la tortura, pratica mediante la quale il corpo dei giovani viene sottoposto al dolore e alla sofferenza, perchè il primo scopo, anche se non quello principale, della tortura è “far soffrire l’iniziando”; sofferenza che risulta sempre essere insopportabile per chi la subisce, anche se l’iniziando deve sopportarla in silenzio. Nonostante questo, il fine della tortura (che all’interno della società primitiva è sempre volta alla ricerca dell’intensità della sofferenza inflitta) non è semplicemente quello di dimostrare il valore dell’individuo nel sopportare la sofferenza ed il dolore, bensì si fa portatrice di una funzione socializzante-pedagogica. Il fine della sofferenza inflitta dalla tortura è infatti quello di insegnare qualcosa ai giovani che si apprestano a diventare membri a pieno diritto della comunità.

Dopo il rituale di iniziazione, e quindi dopo la tortura, passato il dolore, rimangono solamente le tracce di quella sofferenza impresse sul corpo dei giovani sotto forma di cicatrici e ferite. In questo modo la tribù sottolinea il fine principale del rito di iniziazione, ossia quello di marchiare il corpo dei giovani. La società imprime il suo marchio sul corpo dell’individuo sottoposto al rito di passaggio; il marchio rappresenta l’appartenenza dell’individuo al gruppo. Così facendo il corpo diventa memoria dell’insegnamento che la tribù imprime sulla carne dell’individuo, insegnamento che si può sintetizzare così: “tu sei dei nostri e non lo dimenticherai:”.

Possiamo quindi concludere senza cadere in errore che la funzione della tortura è la volontà di manifestare l’appartenenza sociale dei giovani alla tribù. A questo momento è lecito domandarsi (come fece Clastres) se sia necessario passare per la tortura per far si che l’individuo della società primitiva riconosca il proprio valore e si ricordi del valore della coscienza tribale. E l’unica risposta possibile a questa domanda non può limitarsi ad una affermazione o una negazione, bensì deve riconoscere che la funzione principale del rituale di iniziazione (e quindi della tortura) è l’insegnamento che la comunità primitiva impone ai suoi membri: “Tu non vali meno di un altro, tu non vali più di un altro”. Ecco il sapere che la tribù rivela ai propri membri più giovani attraverso i riti di iniziazione. Ecco il sapere che ogni individuo della società primitiva deve interiorizzare attraverso la sofferenza della tortura.

La società primitiva in questo modo detta la sua legge ai propri membri, utilizzando come mezzo sul quale imprimere questa legge fondamentale che fonda la vita sociale della comunità, i corpi e la carne degli stessi membri della società. Questo perchè la legge, inscritta sul corpo e nella carne degli membri della comunità, manifesta il completo rifiuto della divisione sociale da parte della società primitiva; il rifiuto di un potere separato dalla società che farebbe emergere la divisione e la gerarchia, eventi nefasti da sempre contrastati ed evitati dai selvaggi, all’interno della società primitiva. Citando direttamente Clastres: “la legge primitiva, insegnata crudelmente, è un divieto di disuguaglianza, di cui ciascuno si ricoderà.”

Avviandoci alla conclusione di questo articolo, se accettiamo i parametri dell’antropologia classica, le società primitive (o arcaiche che dir si voglia) sono caratterizzate dalla mancanza di scrittura, che implica di conseguenza l’assenza di una legge scritta separata dalla società, una legge che si fonda sulla relazione di comando-obbedienza e quindi sulla divisione sociale, in sintesi la legge dello Stato. Ed è appunto scongiurando l’emergere di questa legge separata e lontana dalla società stessa, fondatrice della disuguaglianza e della gerarchia, che la legge primitiva si pone i netta opposizione alla legge dello Stato. Citando nuovamente Clastres: “Il marchio sul corpo, uguale su tutti i corpi, enuncia: tu non avrai il desiderio del potere, tu non avrai il desiderio di sottomissione“. E questa legge indivisa può esprimersi solamente in uno spazio a sua volta indiviso, ossia il corpo stesso dei membri della comunità. Per concludere risulta quindi evidente come la società primitiva, impedendo la separazione tra società e legge, cerca di scongiurare il rischio dell’emergere della disuguaglianza, della gerarchia e di quella relazione di comando-obbedienza che fonda il potere politico delle società dello Stato.

I Fuegini della Terra del Fuoco – Tra Comunismo Primitivo, Evoluzionismo e Genocidio

La perfetta uguaglianza fra gli individui nelle tribù fuegiane, ritarderà per lungo tempo la loro civilizzazione…Nella Terra del Fuoco, fino a quando non verrà qualche capo con poteri sufficienti per assicurare qualsiasi vantaggio acquistato, come l’addomesticamento degli animali, sembra difficilmente possibile che la condizione politica del paese possa migliorare. Oggi, anche un pezzo di panno dato a un singolo individuo è diviso a brandelli e distribuito e nessuno diventa più ricco di un altro. D’altra parte, è difficile comprendere come possa sorgere un capo fino a quando non vi sia una proprietà di qualche genere, con la quale egli possa manifestare la sua superiorità e aumentare il suo potere. Credo che in questa parte estrema dell’America meridionale l’uomo viva in uno stato di civiltà inferiore a quella di qualsiasi altra parte del mondo

Questa è una delle tante descrizioni scritte con toni denigratori da Darwin intorno alla prima metà dell’800 in merito alle condizioni di vita degli indigeni della Terra del Fuoco. Una descrizione che rientra perfettamente nel contesto storico dell’epoca caratterizzato dall’egemonia del paradigma antropologico evoluzionista e dalla visione etnocentrica europea. Gli evoluzionisti partivano dal presupposto che la cultura umana fosse una sola e che si fosse sviluppata progressivamente nel tempo, seguendo la stessa sequenza di sviluppo presso tutte le popolazioni presenti sulla terra. L’idea che sta alla base del paradigma evoluzionista è quella secondo la quale i differenti popoli, nel loro cammino evolutivo, hanno percorso o stanno ancora percorrendo degli stadi culturali fissi, identici e comuni, che li avrebbero permesso di raggiungere lo stadio finale incarnato dalla civiltà rappresentata dalla società europea dell’800. In questo modo gli evoluzionisti, partendo dal concetto di progresso, poterono applicare la legge evolutiva (e qui si torna a Darwin) a tutte le culture umane, evidenziando il presunto stadio di arretratezza di tutti gli altri popoli rispetto alla civiltà europea e alla cultura occidentale, uno stadio di arretratezza e primordiale che la società occidentale aveva già da parecchio tempo superato.

Ma, come ci ha insegnato l’antropologia attraverso il paradigma del relativismo culturale, “in realtà ogni cultura è il prodotto di una storia particolare che deve essere ricostruita nella sua specificità” (citando direttamente l’antropologa Angela Biscaldi); quindi il riconoscimento della particolarità e della specificità delle culture, nonchè della loro pluralità, va a scontrarsi e a smentire inesorabilmente la teoria evoluzionista-etnocentrica fondata sull’ideologia del progresso (ideologia specifica della cultura occidentale) che oltre a non riconoscere la valenza delle differenze culturali, vedeva nelle altre culture solamente una testimonianza di stadi evolutivi che la società occidentale aveva già superato.

Dopo questo lungo excursus meramente tecnico sul paradigma antropologico evoluzionista, che mi permette di inserire la testimonianza sopracitata in un contesto storico-intellettuale ben preciso e che permette al lettore di comprendere l’approccio di Darwin verso gli indigeni, vorrei iniziare a parlare dell’argomento principale di questo articolo, ossia i Fuegini della Terra del Fuoco, prendendo come punto di partenza l’omonimo libro dello scrittore  Riccardo Ianniciello.

Tra i gruppi di cacciatori-raccoglitori di indigeni fuegini, che si stima fossero dodicimila all’inizio dell’Ottocento, si possono distinguere quattro etnie: gli Yamana e gli Alacaluf, definiti i fuegini marittimi poichè stanziati nelle isole occidentali della Terra del Fuoco; i Selknam (chiamati anche Ona) si dividevano in due grandi gruppi, quello settentrionale (i kojuka) e quello meridionale, ed erano sostanzialmente definiti fuegini pedestri dediti alla caccia; infine nella penisola Matre vivevano gli Haush. Come tutte le culture umane di cacciatori-raccoglitori, anche i fuegini hanno dovuto far i conti con l’invasione e la brutale civiltà dell’uomo bianco, anche se loro rispetto ad altri popoli primitivi hanno forse avuto una sorte peggiore, essendo stati vittime di un sanguinoso genocidio che ha decretato la scomparsa di questi popoli.

Oltre alle testimonianze, infarcite di inesattezze antropologiche e pregiudizi etnocentrici, lasciate da Darwin durante i suoi viaggi a bordo della Beagle verso l’estremo lembo del Sud America, ritengo importante riportare anche una testimonianza di un altro personaggio caro all’antropologia, James Cook, che nel gennaio 1769 incontra per la prima volta un gruppi di Haush. Cook parla di loro in questi termini: <<Non siamo riusciti a scoprire se avevano un capo o alcuna forma di governo… in una parola forse sono le creature più miserabili che vi siano oggi sulla terra>>. Ricorrono spesso nelle testimonianze e nelle descrizioni di Darwin e Cook, così come di altri, termini quali “creature abbiette”, “miserabili”, “vendicativi”, “menzogneri”, “irosi”, “razza mezza morta di fame”, tutti termini che danno un chiaro esempio dell’approccio evoluzionista ed etnocentrico sviscerato all’inizio di questo articolo.

Riprendiamo ora la testimonianza iniziale di Darwin; quest’ultimo, oltre a considerare i fuegini come esseri miserabili ed abbietti, accusa la loro perfetta uguaglianza sociale, che si tramuta in una forma di comunismo primordiale, di esser la causa dell’impossibilità della loro evoluzione verso la civiltà. La visione fortemente critica dell’estrema uguaglianza e dell’assenza di divisione gerarchica della società fuegina di Darwin è influenzata da tutti quei valori tipici della società e della cultura europea dell’epoca e che sono tutt’ora la base fondante dell’attuale concezione sociale, politica ed economica dell’Occidente, ossia l’accumulazione di beni, la proprietà privata, la divisione della società in classi, la gerarchia tra governanti e governati e lo sfruttamento. Questi presunti valori tipicamente occidentali erano però estranei alle comunità primitive, in particolare ai fuegini, i quali al contrario si dimostrarono capaci di sviluppare una reale uguaglianza interna alla comunità, base perfetta per la possibilità di una organizzazione sociale definibile senza troppi problemi come “comunismo primitivo”.

Avviandoci verso la conclusione di questo articolo, penso sia utile, per ricollegarmi alla condizione di estrema uguaglianza sociale delle società fuegine e alla concezione di “comunismo primitivo”, riprendere la tesi di Pierre Clastres secondo la quale le società selvagge e primitive non sono affatto società immature ed arretrate poichè caratterizzate dall’assenza di una autorità politica, di divisione e di una gerarchia sociale tra governanti e governati e di una entità statuale. Al contrario questi insiemi sociali indivisi, resistendo e opponendosi ad ogni possibile forma di accumulazione e di accentramento di potere nelle mani di uno o pochi individui che provocherebbe la disuguaglianza interna al corpo sociale, scelgono volontariamente in realtà non di essere senza ma contro lo Stato.

Per concludere, come già sottolineato sopra, le quattro differenti etnie in cui si suddividono gli indigeni fuegini della Terra del Fuoco sono state vittime di un brutale genocidio perpetuato ai loro danni dagli immigrati europei che giunsero in quella regione a partire dalla metà dell’Ottocento. I “miserabili” indigeni costituivano un ostacolo per gli interessi dei pionieri europei in quelle terre, perciò l’unica soluzione possibile agli occhi dell’uomo bianco era quella di perseguitarli e sterminarli. Citando direttamente la testimonianza di Gusinde, sacerdote famoso per le sue opere etnografiche riguardanti gli indigeni della Terra del Fuoco, si conclude questo articolo: <<La presa con la forza, il furto delle terre, prima invase e poi occupate dai civilizzatori, tolse agli aborigeni qualsiasi mezzo di sussistenza. L’indio patagonico indifeso fu cacciato dalla sua terra sulla quale aveva titoli legittimi. L’avidità e l’inumanità dell’uomo civilizzato arrivò ad un tale livello di bassezza tanto che le teste degli aborigeni costituirono per l’uomo bianco un articolo commerciale…>>. La tragica vicenda dello sterminio degli indigeni fuegini per mano dell’uomo “civilizzato” bianco rappresenta così una delle pagine più cruente scritte nella storia della colonizzazione e della civilizzazione forzata dei popoli primitivi di cacciatori-raccoglitori.

Resistenze Indigene – La Disastrosa Missione Flatters e i Tuareg

Quest’oggi per la rubrica “Resistenze Indigene” si parlerà di un evento che diede inizio alle spedizioni coloniali francesi nelle regioni sahariane e che si trasformò, come si evince dal titolo, in quella che è passata alla storia come la disastrosa missione Flatters. Perché disastrosa? Procediamo con ordine.

La missione Flatters prende il nome dal colonnello Flatters (appunto) il quale, nel 1880, fu incaricato dal governo francese di compiere delle esplorazioni nelle regioni sahariane dell’Algeria e del Sudan francese (l’attuale Mali) attraverso cui sarebbe dovuta passare la linea ferroviaria transahariana. Non essendo riuscito a raggiungere durante la prima spedizione la zona dell’Hoggar, Flatters ripartì per una seconda missione nel Sahara che però, questa volta, si concluse tragicamente.

                               (Assassinio del colonnello Flatters per mano Tuareg – 16 febbraio 1881)


Infatti nel febbraio del 1881 il corpo di spedizione della seconda missione Flatters si imbatté in un gruppo di guerrieri Tuareg a nord dell’Hoggar che massacrarono sia i soldati francesi sia le loro guide chaamba (popolo nomade del Sahara settentrionale e nemico storico dei Tuareg). Il gruppo guerriero Tuareg era guidato dall’amenoak (“capo”) Ahitagel mosso da un forte sentimento antifrancese e anticoloniale. Ahitagel aveva deciso di reagire alle “invasioni” francesi imbracciando le armi perché vedeva nella missione Flatters una spedizione militare al fine di colonizzare il Sahara e il popolo Tuareg, piuttosto che una spedizione dal carattere geografico in vista della costruzione della ferrovia transahariana.

Inoltre Ahitagel sosteneva che l’arrivo di queste missioni avrebbe comportato l’inizio della pesante e violenta colonizzazione francese del Sahara e, di conseguenza, del popolo Tuareg. È utile sottolineare anche il fatto che i Tuareg reagirono violentemente perché sapevano che il progetto di costruzione della ferrovia transahariana avrebbe danneggiato il commercio carovaniero tipico delle comunità nomadi della regione.

Per concludere si evidenzia come, inevitabilmente, la disfatta della missione Flatters ebbe la conseguenza di ritardare di una ventina d’anni la colonizzazione francese del Sahara e quella problematica del popolo e delle tribù Tuareg proprio perché la Francia, inizialmente, si rifiutò di sacrificare altri soldati per la conquista di un territorio ritenuto senza valore e per la dominazione di un popolo così bellicoso, ostile e abile militarmente; ritardare ma non evitare la colonizzazione ed il dominio francese sul Sahara e le sue genti che ebbe come maggior conseguenza il crollo del mondo Tuareg e della loro società tradizionale. La disastrosa missione Flatters verrà poi vendicata nel 1902 dai francesi nella sanguinosa battaglia di Tit (che sarà argomento di un altro articolo correlato a questo) con la quale riprese la penetrazione coloniale francese nel Sahara e a danno del popolo Tuareg.

Addio a Ugo Fabietti, ha insegnato l’antropologia a tutti

Riporto il comunicato scritto da ANPIA (Associazione Nazionale Professionale Italiana di Antropologia) in merito alla scomparsa del famoso antropologo italiano Ugo Fabietti avvenuta il 7 di maggio. Riporto questo comunicato per ricordare uno dei primi antropologi che ho avuto la fortuna di conoscere e di studiare, ringraziandolo per il suo impegno rivolto verso il sapere antropologico e per la passione dimostrata nei confronti della disciplina antropologica. Dopotutto è anche merito, indiretto, di Ugo Fabietti se questo blog è stato creato ed esiste.

“Ci ha lasciati Ugo Fabietti antropologo e docente di antropologia culturale. Con Fabietti il primo impatto con la storia dell’antropologia, grazie ai suoi numerosi contributi scritti sulla storia e le interpretazioni antropologiche.

Per l’antropologia ha condotto ricerche nel deserto del Gran Nefud (Arabia Saudita), ha compiuto ricerche nel Pakistan del sud-ovest. Per l’accademia ha insegnato e coordinato programmi di dottorato e soprattutto ha insegnato a tutti l’antropologia culturale.

Con il Fabietti abbiamo affrontato le prove accademiche e quelle di campo, lo abbiamo ripreso dalla libreria per chiarire un dubbio e in modo familiare abbiamo ritrovato una risposta tra le parti sottolineate.

Oggi viene a mancare, e ripercorriamo un po’ tutti il percorso che abbiamo cominciato con l’antropologia nella nostra vita, le strade che abbiamo preso, le difficoltà che superiamo da quella prima scelta a oggi, alla conferma che quotidianamente compiamo nel mondo del lavoro.

Oggi ripensiamo che tutti siamo partiti da lì.

Grazie prof. Fabietti.

Le antropologhe e gli antropologi di ANPIA”