Contro il rigore

E’ tempo di incivilizzare le aule o di abbandonarle, sperimentando stili pedagogici ed educativi altri? I bambini e le bambine hanno bisogno di un’educazione tradizionale più rigorosa o spazi e tempi in autonomia in cui poter sviluppare un proprio pensiero critico e creativo? Tendo, senza nascondermi, a rispondere scegliendo le seconde opzioni. Questo perché credo che il rigore di cui parla Nina Pick nell’articolo pubblicato in origine per Dark Mountain Project che ho deciso di tradurre e condividere con voi, sia la strada meno auspicabile da seguire con le piccole persone e per il loro futuro. E che al posto del rigore bisognerebbe lasciare spazio all’autonomia di bambine e bambini, affinché possano porsi domande e cercare risposte non convenzionali, non imposte o instradate dagli adulti, per esprimere le loro opinioni con la certezza che esse contino anche quando non sembra sempre facile condividerle o comprenderle. Perché se il termine rigore fa rima con rigidità, venendo tradito dalla sua natura semantica, l’autonomia è esattamente l’opposto, ovvero la pratica che si fonda sulla costruzione di scelte e opinioni proprie, implicando creatività, immaginazione e flessibilità. In questa epoca di crisi sociale, economica e in special modo della terra e del nostro rapporto con essa, bisognerebbe forse abbandonare le aule del rigore, renderle incolte e lasciare che la selvatichezza di bambine e bambini possa trovare soluzioni non convenzionali e inaspettate, alla volta di un futuro incivilizzato.

Una delle caratteristiche delle nazioni industrializzate è che i suoi cittadini sono “istruiti”. Ma un’educazione convenzionale “rigorosa” è davvero adeguata in tempi di crisi? È tempo di incivilizzare le aule? La scrittrice e terapeuta somatica Nina Pick esplora il passaggio a un’educazione che prepari i bambini alle esigenze della Terra e ai requisiti di un futuro post-industriale.

Durante il mio breve periodo di insegnamento in una scuola privata di New York, mi sono subito resa conto della frequenza con cui ho sentito pronunciare la parola “rigore”. Le scuole private sembrano orgogliose di offrire un’istruzione “rigorosa”, usando spesso questo termine nelle dichiarazioni della missione e nei materiali di ammissione, durante le conferenze e le riunioni di facoltà e nelle e-mail a genitori e tutori. Nel bel mezzo della crisi di Covid e della nostra successiva transizione verso l’apprendimento a distanza, sembrava particolarmente importante rassicurare tutti sulla continuità del rigore.

Uno sguardo all’etimologia della parola “rigore” rivela che si è evoluta dal latino rigere, che significa rigidità, e che è stata usata come abbreviazione di rigor mortis, l’irrigidimento che si verifica nel corpo nelle ore successive alla morte. Non posso pensare che stiamo promuovendo la qualità della rigidità o della morte nei nostri sistemi educativi, quindi di cosa stiamo parlando quando parliamo di “rigore” nel contesto scolastico?

Normalmente significa un elevato numero di compiti a casa e grandi aspettative di successo per lo studente (il bambino è sulla buona strada per un’università di alto livello e un lavoro ben pagato), e forse un’enfasi sulle materie STEM, o sull’analisi critica, o su squadre sportive competitive, o su una serie di attività extrascolastiche. In sostanza, significa che l’alunno sarà molto, molto impegnato.

L’uso della parola rigore è una stenografia non verificata (essenzialmente non rigorosa) che ci impedisce di affrontare le domande più profonde e strutturali sull’istruzione nell’era del collasso climatico. Perché diamo per scontato che i compiti a casa siano necessari e che siano un segno dell’apprendimento degli studenti? Ci sono molte prove, sia esperienziali che statistiche, che dimostrano il contrario. E cosa facciamo con le nostre otto ore di scuola se poi gli alunni devono tornare a casa e continuare a lavorare fino a tarda sera?

Li stiamo educando a svolgere lavori stressanti per i quali dovranno lavorare a casa di notte e nei fine settimana, nonché a impieghi scarsamente retribuiti che richiedono di destreggiarsi con orari prolungati o con più lavori per ottenere un salario che consenta loro di vivere. In un’epoca in cui tutte le strutture conosciute si stanno rapidamente sgretolando e i bambini si troveranno ad affrontare crisi ecologiche e sociali che vanno oltre la nostra capacità di immaginazione, forse un’istruzione universitaria e un orario di lavoro impegnativo non saranno né attraenti né praticabili. Per non parlare del fatto che stiamo limitando fortemente la visione dei giovani imponendo loro i nostri valori di adulti e il nostro campo d’azione obsoleto e limitato. Il futuro richiederà immaginazione, creatività, vulnerabilità, intuizione e una sensibilità che il sistema educativo tradizionale non fornisce. Più gli alunni sono impegnati e di conseguenza più si sentono stressati, più è difficile per loro rimanere nel cuore, nel corpo e nell’immaginazione.

Da giovane ho avuto la fortuna di sperimentare diverse forme di educazione. Ho frequentato una scuola steineriana fino all’età di dodici anni, poi ho frequentato la scuola media e il liceo locali, dove ho ricevuto una formazione decisamente fuori dagli schemi, come la disobbedienza civile, da insegnanti meravigliosi e non convenzionali. Ricordo un insegnante particolarmente radicale che ci faceva arrampicare fuori dalle finestre della classe per sfidare l’autorità.

Ho frequentato una delle più rigorose università americane, l’Università di Chicago (il suo slogan: “La vita della mente”) e, in preda a una depressione esistenziale, l’ho abbandonata un mese dopo il secondo anno, completando poi la mia laurea alla New York University, che offriva un mix eclettico di arte e accademia dura. Per la scuola di specializzazione ho frequentato la UC Berkeley dove ho studiato Letteratura comparata (molto rigorosa) e poi il Pacifica Graduate Institute, che mi ha fornito una formazione magica ed esperienziale, basata sul lavoro di Carl Jung e Joseph Campbell, in Psicologia della consulenza. Da allora, in età adulta, il mio apprendimento ha continuato ad ampliare la mia comprensione di ciò che può essere l’educazione, poiché ho imparato a creare il fuoco per attrito, ad abbronzare la pelle, a condurre un rituale e a dialogare con i miei antenati. Queste diverse esperienze educative mi hanno portato verso il campo della terapia somatica (orientata al corpo) e a diventare un consulente somatico che lavora con i clienti sulle connessioni tra corpo, mente e anima.

Sono molto grata per i molti modi in cui la mia istruzione, rigorosa e non, mi ha permesso di orientarmi nella nostra società così com’è. Sono in grado di analizzare un telegiornale come un romanzo, di ascoltare la radio in lingua spagnola, di moltiplicare numeri di medie dimensioni e sono orgogliosa della mia capacità di mettere le virgole al posto giusto. Sono anche sempre ansiosa e tendo a vedere un problema con la coda dell’occhio, che è esattamente il modo in cui la mia educazione rigorosa mi ha insegnato a pensare a un problema. Ci sono voluti molti anni di unschooling, altrimenti noto come psicoterapia, per aiutarmi a capire che tutto il nostro corpo è intelligente, cosa che il mio gatto sa già, senza bisogno di analisi.

Quando le scuole offrono un’educazione focalizzata sulla testa e incentrata principalmente sullo sviluppo delle capacità cognitive dei bambini, e in particolare delle capacità dell’emisfero sinistro, offrono un’educazione che è effettivamente rigorosa: rigida e morta. Un organismo sano è reattivo, non rigoroso. Respira, cresce e si muove per rispondere ai cambiamenti del contesto. Questo è l’obiettivo della terapia somatica: aumentare la capacità del corpo di respirare, muoversi, essere flessibile e in movimento, con l’idea che la libertà del corpo è anche libertà della mente e del cuore, che è l’ultima qualità che le scuole vogliono effettivamente coltivare. Quando riusciamo a muoverci e a respirare con meno restrizioni, diventiamo flessibili anche dal punto di vista emotivo e psicologico e siamo più inclini a fare (ed essere) cose improvvise e selvagge che sfidano le strutture esistenti.

Un’educazione sensibile, piuttosto che rigorosa, sarebbe caratterizzata dall’ampiezza dei movimenti, dal ritmo, dall’adattabilità e dalla libertà, e alimenterebbe queste qualità negli alunni. Con un’educazione che offre spazio e tempo per respirare, i giovani possono sperimentare la propria gamma di movimenti, liberando la creatività e l’immaginazione, qualità che si alimentano nella spazialità e nel vuoto. ( Questo è il grande valore della noia!) Contrariamente a un’educazione rigorosa, che mette in secondo piano, o in alcuni casi tralascia del tutto, la connessione degli alunni con se stessi e con la Terra, un’educazione reattiva mette al centro queste relazioni.

Un’educazione reattiva potrebbe concentrarsi sullo sviluppo della capacità interiore di visione e intuizione dei bambini attraverso la meditazione, l’immaginazione e le arti espressive (non accademiche). Potrebbe educarli a un profondo rispetto per gli animali, le piante e la terra, non attraverso l’apprendimento cognitivo in una classe di biologia, ma attraverso lo sviluppo di una relazione compassionevole con i nostri simili. Potrebbe insegnare la narrazione e i miti – di nuovo, non come analizzati in un saggio di inglese, ma come vissuti intorno a un falò – e fornire iniziazioni significative come rituali e visioni. Potrebbe offrire movimento e apprendimento somatico, non solo sport, e aiutare i bambini a sperimentare il ciclo dell’anno attraverso l’agricoltura e il giardinaggio. Potrebbe insegnare l’artigianato e le abilità di sopravvivenza nella natura e facilitare gli scambi benefici con gli anziani della comunità. In questo modo, i giovani potrebbero affrontare le crisi dall’interno, dal cuore al mondo, e offrire risposte creative ed empatiche.

Come avrebbe reagito alla crisi di Covid un’istruzione reattiva, anziché rigorosa? Forse avrebbe mandato gli alunni, ogni volta che era possibile, nei boschi o nei cortili o anche solo nel cielo fuori dalla finestra, invece che negli schermi dei computer. Forse avrebbe concesso ai bambini il tempo di stare con le loro famiglie, di annoiarsi, di creare, invece di assegnare loro progetti, fogli di lavoro e compiti a casa. Forse avrebbe riconosciuto che gli alunni stavano vivendo un enorme dolore, sia individuale che collettivo, e che le strategie di valutazione come i voti – ora in particolare, e in una certa misura, sempre – sono una misura in primo luogo dei sistemi di supporto di un bambino. Invece di passare semplicemente a modelli online, avremmo potuto ascoltare questa crisi come una chiamata a valutare i nostri presupposti di base e a reimmaginare e rielaborare le forme fondamentali dell’istruzione.

Le molteplici crisi della nostra epoca hanno reso evidente che i nostri modelli educativi, intrinsecamente capitalisti, razzisti e antropocentrici, stanno effettivamente mostrando segni di rigor mortis. È questo ciò che vogliamo per i giovani: un’educazione morta e mortifera, che si attiene a forme tradizionali ad ogni costo? Oppure possiamo attingere al nostro patrimonio ancestrale e umano di connessione con la Terra, di saggezza somatica, di rituali, di miti e di racconti per rivedere l’educazione come un organismo vivente vibrante e sensibile, in grado di rispondere alle sfide del nostro tempo?

Come scrive l’ecologo David Orr, “il pianeta non ha bisogno di più persone di successo. Il pianeta ha disperatamente bisogno di più artefici di pace, guaritori, restauratori, narratori e amanti di ogni genere“. Se lo ascoltiamo, il mondo vivente, in tutta la sua adattabilità, immaginazione, capacità generativa e di risposta, può insegnare esattamente ciò di cui abbiamo bisogno.