Inselvatichimento e descolarizzazione: un dialogo tra Max Hope e Sophie Cristophy

“Teaching Children about the natural world should be treated as one of the most important events in their lives.”

THOMAS BERRY

Mi sono imbattuto in questo articolo sotto forma di dialogo girovagando sul sito di Project Rewild, un progetto fondato ad Hastings in Inghilterra per riavvicinare bambini, adulti, famiglie e comunità al selvatico e all’apprendimento in natura, e sul sito di Rewilding Education. Si tratta di una conversazione tra Max Hope, direttore di Rewilding Education, appassionato di “inselvatichimento” e convinto che i concetti di inselvatichimento possano essere utilizzati per innescare un cambiamento educativo radicale, e Sophie Christophy, cofondatrice di The Cabin e genitore unschooling, nonché ideatrice del concetto di educazione basata sul consenso. Sono attivisti e partner sia nel lavoro che nella vita, e in questo dialogo si confrontano sui temi dell’ inselvatichimento, della descolarizzazione e dell’unschooling, domandandosi se questi tre termini non siano semplicemente nomi diversi per dire la stessa cosa. Ho deciso di portarvi questa traduzione perchè penso possa fornire molti nuovi spunti per continuare a discutere delle varie forme di apprendimento lontane dalla scolarizzazione tradizionale e del nostro rapporto con l’ambiente naturale ed il selvatico, magari aiutandoci a tornare a vederci come parte integrante di quest’ultimo. Buona lettura!

Max: Voglio cambiare radicalmente l’istruzione. Per me, il sistema educativo convenzionale in questo Paese – e mi riferisco a scuole, college e università – è completamente disfunzionale. È rigido e vincolante e tratta tutti i bambini e i giovani come un gruppo omogeneo. Distorce l’esperienza che abbiamo di noi stessi. Modella l’autostima dei bambini dando valore e priorità ad alcuni tipi di apprendimento rispetto ad altri (accademico rispetto a creativo, emotivo, sensuale, pratico, ecc.) Mette i bambini l’uno contro l’altro. È ossessionato dalla misurazione e dalla valutazione. Ci separa totalmente, come esseri umani, dal mondo naturale. Devo continuare?

Sono sempre più attratto dall’idea di inselvatichire l’educazione. Con questo intendo portarla nella natura selvaggia, connettersi con la propria volontà, fidarsi della propria interiorità, sintonizzarsi con l’autenticità. Voglio che tutti noi, come esseri umani, ci sentiamo profondamente connessi al mondo naturale, che ci sentiamo parte di un ecosistema. Voglio che l’educazione sia proposta in un modo che consenta libertà, spazio, ampiezza, fiducia, giocosità e spontaneità. Voglio connettermi alla natura. Voglio onorare ogni individuo e il nostro posto nel mondo. Voglio che tutti noi apparteniamo, che ci sentiamo connessi e che ci sforziamo di rendere il mondo un posto migliore.

Tu usi il linguaggio dell’unschooling e della descolarizzazione. Mi inviti a usare questo linguaggio accanto – o al posto – di quello di inselvatichimento. Mi puoi dire di più sul significato di questi termini per te?

Sophie: Per me non c’è un grande divario tra ciò che intendo per unschooling e ciò che hai menzionato sopra nella tua descrizione di inselvatichimento dell’educazione – la descolarizzazione è per me il processo attraverso il quale qualcuno che è stato scolarizzato passa per disimparare e decondizionarsi dai modi, dalle credenze e dai pregiudizi scolastici, al fine di fare unschooling e mantenere uno spazio e una relazione di unschooling per gli altri. L’unschooling è un movimento e un modo, una risposta pratica e fattibile ai problemi che si identificano con il sistema educativo. L’unschooling riconosce questi problemi, li identifica come inaccettabili e poi decide di fare diversamente. Per ognuno di questi problemi (e altri non ancora menzionati), c’è una risposta. Laddove il sistema è rigido, l’unschooling è dinamico, fluido e in continua evoluzione. Laddove il sistema tende a omologare i giovani come gruppo, l’unschooling riconosce che i giovani – come le persone di tutte le età – sono persone uniche, con bisogni, desideri, interessi, modi di fare, percorsi, priorità, identità e altro ancora. 

Il riconoscimento, la valorizzazione e il tentativo di proteggere il legame di una persona con se stessa sono elementi cruciali del processo di unschooling e descolarizzazione. Questo legame viene facilmente interrotto e danneggiato, soprattutto nella nostra cultura che non ha molta considerazione o cura per il senso di sé dei bambini e dei ragazzi. Soprattutto nell’infanzia, quando il nostro bisogno di attaccamento relazionale e di sicurezza è davvero forte e dominante per ragioni di sopravvivenza, a causa della nostra dipendenza da chi ci cura, la nostra connessione con il sé e la nostra autenticità è particolarmente vulnerabile. Rinunceremo a noi stessi prima di rischiare il rifiuto da parte di coloro da cui dipendiamo. Parte del processo di descolarizzazione consiste nel lavoro di guarigione per riconnettersi di nuovo a noi stessi, in modo da poter poi disimparare la scolarizzazione. Il linguaggio è confuso, ma c’è un’importante differenza tra il lavoro di descolarizzazione di noi stessi e l’esperienza di unschooling.

A meno che le persone che svolgono ruoli di cura non facciano uno sforzo speciale per riconoscere e rispettare il senso di sé dei neonati e dei bambini, un’esperienza infantile “normale” nella nostra cultura porta a ogni tipo di danno, disorientamento e separazione. Ma forse mi sono allontanata dalla tua domanda iniziale. Mi piacerebbe sapere, però, dove pensi che cominci il “non selvatico”? Io propongo che sia appena nati, e che iniziamo a impegnarci con le relazioni e la cultura infantile della nostra società che, discretamente, inizia a separarci da noi stessi con 1000 tagli…

Max: Mi piace la frase “separarci da noi stessi”, è un’immagine potente. Se definiamo il selvatico come “volontà di sé”, allora vedo che c’è una chiara sovrapposizione tra rewilding, descolarizzazione e unschooling. Tutti questi temi riguardano la volontà di sé, l’autenticità, la sintonizzazione profonda con noi stessi. Cercano di evitare la separazione degli esseri umani da se stessi o, nel caso del rewilding e della descolarizzazione, di permettere alle persone di guarire dalla separazione e di riconnettersi con se stesse. Lo vedo. I nostri programmi di fondo sono simili.

La domanda che ti pongo, però, è se gli unschooler sono anche preoccupati della nostra separazione dal mondo naturale? Secondo voi, c’è un problema e cosa fanno gli unschooler al riguardo? Ho assistito a un discorso TED di Logan LaPlante (13 anni) che ha definito il suo approccio all’istruzione come “hack-schooling” (che ho interpretato come simile all’unschooling) (https://www.youtube.com/watch?v=h11u3vtcpaY ). Ha scelto di trascorrere un giorno alla settimana nella natura e ha parlato di stabilire una connessione profonda e spirituale con la natura, oltre a costruire lance, fuochi e rifugi e a divertirsi. È stata una sua scelta. Ha auto-diretto questa esperienza. Ha voluto che accadesse. È insolito in questo o è un filo conduttore per molti studenti non scolarizzati?

Per rispondere direttamente alla sua domanda, sì, credo che l'”il non selvatico” inizi dalla nascita. O anche prima della nascita, se si è interessati alla psicologia pre e perinatale. Come cultura e società, abbiamo processi intrinseci che ci disconnettono da noi stessi e dal mondo naturale. È difficile immaginare che un bambino, un giovane o un adulto sia riuscito a evitare tutto questo.

Sophie: Ci sono persone che, durante la gravidanza, il parto e il periodo successivo, sono consapevoli delle minacce dell'”non selvatico”, anche se userebbero un altro linguaggio per descriverlo. Ci sono persone proattive che cercano di ridurre questi rischi e di respingere, o meglio, di proteggere quello che potrebbe essere definito un “processo più selvatico”. Ci sono anche operatori della nascita attivi in questo senso. Dico questo perché per me è importante che questo sforzo non venga cancellato. Esistono una storia e un movimento in corso.  

Per quanto riguarda la tua domanda, è molto comune tra gli unschooler che conosco (vivo in un contesto rurale, ma sono collegata a una più ampia comunità unschooling online) essere legati alla natura e consapevoli dell’ambiente. Penso anche che la dinamica di potere dell’unschooling – potere con e non potere su – non normalizzi la cultura del dominio come fa la scuola, e sia potenzialmente utile agli unschooler per vedere che essi stessi sono parte della natura, non separati da essa o al di sopra di essa.

E se ribaltassimo questa domanda e ci chiedessimo perché le persone si separano dalla natura? Direi che la scuola e l’istruzione ci separano e ci confondono sul nostro ruolo nel mondo naturale e nella terra in cui viviamo. Inoltre, ci sottrae il tempo per stare al suo interno. Il film In My Blood it Runs racconta la storia di come questo accade dal punto di vista aborigeno della scuola moderna (coloniale) in Australia. Il nostro sistema non è diverso, solo che non abbiamo aborigeni come Dujuan che ci fanno notare i nostri problemi (anche se credo che i bambini qui cerchino di dircelo a modo loro).

Non sto dicendo che tutti gli unschooler abbiano un forte desiderio di passare molto tempo in giro per i boschi (alcuni potrebbero essere più amanti delle caverne che degli alberi, per esempio), e gli interessi e le priorità della famiglia senza dubbio giocano un ruolo, ma l’unschooling crea molto più tempo e spazio per seguire i propri istinti, pensare a ciò che è importante e connettersi con la natura al proprio ritmo e a modo proprio. Le osservazioni che ho fatto nell’ambito dell’educazione autogestita che gestisco sono che nei bambini c’è una spinta innata a uscire e a stare nella natura. 

Da bambini vi è mai capitato, come a me, di guardare con desiderio fuori dalla finestra il cielo azzurro e il sole, mentre eravate bloccati in classe per il quinto giorno di fila (e lo vedevate come una cosa normale)? Chi non fa scuola può accettare l’invito della natura. Penso che gli esseri umani siano probabilmente predisposti a cercare la connessione con la natura, proprio come la connessione umana, come un bisogno umano di base, ma la maggior parte è ostacolata dal farlo in un modo in cui gli unschooler non lo sono. Cosa ne pensi?

Max: Mi è mai capitato di guardare con desiderio fuori dalla finestra? Sì, ne sono certo. Mi piaceva andare all’aria aperta, saltare il ruscello, coprirmi di fango, giocare a calcio, far volare gli aquiloni. Mi piaceva anche stare in casa, guardare la TV, leggere libri, fare giochi di società, guardare ancora la TV e chiacchierare con gli amici. Come bambino del mio tempo, non avevamo giochi per computer, canali televisivi infiniti, YouTube, Facebook o altre tecnologie a cui i bambini e i giovani di oggi hanno facile accesso, e non posso essere sicuro dell’impatto che queste opzioni avrebbero potuto avere su di me. Penso che avrebbero potuto invogliarmi a rimanere in casa più spesso.

Non è solo la cultura scolastica a essere responsabile della separazione dei bambini da se stessi, dagli altri e dal mondo naturale. C’è anche una moltitudine di altre influenze.

Capisco il tuo punto di vista sul fatto che l’unschooling offra maggiori opportunità di contatto con la natura, di stare all’aria aperta, di seguire le proprie pulsioni. Capisco che i bambini e i ragazzi che seguono l’unschooling abbiano più tempo da dedicare a queste attività e che si trovino in una cultura familiare che valorizza questo tipo di attività.

Mi chiedo però se lo sviluppo di un legame più profondo con il mondo naturale sia necessariamente un risultato dell’unschooling. Se i bambini e i giovani sono veramente e autenticamente in grado di autodirigere le proprie esperienze, devo ancora convincermi dell’inevitabilità che scelgano di rimanere connessi, o di riconnettersi, con il mondo naturale. Potrebbero utilizzare la loro libertà e la loro volontà per perseguire obiettivi completamente diversi. È una conclusione giusta da raggiungere?

Sophie: L’unschooling richiede una profonda connessione con la nostra natura/il nostro io. Uso questi termini in modo intercambiabile perché è così che li intendo. Che cos’è l’inselvatichimento se non creare le condizioni ottimali affinché la “natura” possa esprimersi? Essere “autodiretti” significa essere diretti dalla propria natura – essere “diretti dalla natura”.

Quando si tratta di essere connessi o riconnessi al mondo naturale, si tratta di una domanda interessante, non è vero? E merita un’esplorazione e una riflessione su cosa intendiamo effettivamente per “mondo naturale” e su cosa intendiamo per “connessione alla natura”. Mi piacerebbe in particolare capire se abbiamo una convinzione condivisa su come si manifesta in pratica la “connessione con la natura” e su cosa potrebbe influenzare le idee al riguardo.

Penso che ci siano molti, moltissimi modi diversi di sperimentare la connessione con la natura, molti comportamenti diversi che possono rappresentare una dimostrazione di connessione con la natura. Penso anche che non si tratti di una situazione di bianco e nero: qualcuno è connesso alla natura o non lo è. Mi piacerebbe che anche in questo caso venissero smontati alcuni presupposti e stereotipi, come ad esempio il fatto che essere un videogiocatore o utilizzare tecnologie su schermo significhi per definizione che non si è connessi alla natura. 

Quindi, la mia domanda è: cosa intendi per “mondo naturale” e cosa significa per te essere “connesso alla natura”?

Max: Essere connessi alla natura. Hum. L’espressione “connessione con la natura” è usata così spesso negli ambienti in cui mi muovo, eppure è raramente definita. Ora che mi hai sollecitato a spiegarla, mi risulta piuttosto difficile. La risposta più ovvia è parlare di connessione con il mondo naturale, con le piante, gli alberi, gli uccelli e gli animali. Le attività di “connessione con la natura” spesso includono l’accensione di fuochi, i posti a sedere e il dormire sotto le stelle. 

Eppure, in questo momento, sento che questa risposta è inadeguata, perché gli esseri umani sono parte della natura, non sono spettatori di essa. Come ha detto il tuo stesso bambino di 7 anni qualche settimana fa, “Noi siamo la natura”. E allora, cosa significa questo per la connessione con la natura? Si tratta anche di connettersi alla natura dentro di noi, alla natura selvaggia che abbiamo dentro? La “connessione con la natura” consiste nel sintonizzarsi sulla nostra natura interna e nel connettersi profondamente con essa? Cominciamo con noi stessi o con il mondo vivente più ampio? La connessione con l’uno ha un impatto sulla nostra capacità di connetterci con l’altro? Come ho detto, hum.

Sono assolutamente d’accordo sul fatto che non si tratta di una questione chiara. Legati alla natura: sì o no? Descolarizzazione: sì o no? Inselvatichito: sì o no? Ci sono così tante tonalità di grigio, così tante sfumature. È molto più utile vederle come spettri in cui possiamo essere più avanti, in modi diversi e in momenti diversi. So che questo è certamente vero per me. Il mio percorso personale di inselvatichimento è lungo e complesso e, a volte, è come se facessi un passo avanti e due indietro. Mi chiedo se questo sia lo stesso per il tuo percorso personale di descolarizzazione e di unschooling.

Torniamo all’educazione. Secondo te, se il processo di descolarizzazione e di inselvatichimento sono la stessa cosa, quali sono le possibili conseguenze per la mia aspirazione a riselvatichire l’istruzione, o, in parole tue, a renderla più simile all’unschooling? Riesci a immaginare che sia possibile per le scuole tradizionali (o per i college o le università) diventare più selvatiche?

Sophie: È lo stesso nel mio percorso di descolarizzazione? Un passo avanti e due indietro, come dici tu? Penso che sia sicuramente un viaggio, con percorsi tortuosi, esperienze lungo il cammino e aspetti che possono mettere in discussione i nostri progressi. Penso che, come per i viaggi in generale, ci siano diversi modi di affrontarli, diversi fattori che li influenzano e di conseguenza diverse esperienze e risultati. Io sono molto desiderosa e impegnata a fare più strada possibile, nel modo più consapevole possibile e, idealmente, con il maggior numero di persone possibile, e questo impegno influisce sul mio viaggio e sul mio livello di descolarizzazione, credo. Preferisco “riposare” piuttosto che fare passi indietro, se posso evitarlo. Sono consapevole delle cose che possono causare passi indietro e, dove possibile, cerco davvero di limitarmi a queste cose, perché non mi piace sentirmi trascinata di nuovo in un modo di essere più scolastico. Cerco invece di mettermi in luoghi che mi incoraggiano e mi invitano ad andare avanti.

Per quanto riguarda l’altra domanda, è possibile che le scuole tradizionali diventino più selvagge? Non senza una massiccia presa di coscienza e un cambiamento di coloro che detengono il potere e l’influenza. Le persone nel sistema tradizionale devono aprirsi, come ho dovuto fare io, come hai dovuto fare tu, per accettare quanto sia disfunzionale il sistema attuale, quanto ci separi da noi stessi, e capire davvero l’impatto di tutto ciò. Il fatto è che attualmente fa l’opposto di ciò che è selvaggio, dominando e colonizzando i nostri corpi, i nostri cuori e le nostre menti, disorientandoci e allontanandoci da noi stessi. Non si può risolvere il problema se non si è disposti a guardarlo in faccia, fino ai suoi bordi, al suo nucleo e alle sue radici più profonde. E sappiamo entrambi quanto questa esperienza possa essere dolorosa e difficile, a volte persino destabilizzante.

Credo che una domanda che coloro che vogliono vedere questo cambiamento devono porsi sia: che ruolo possiamo svolgere al riguardo? Credo che quelli di noi che riescono a vedere questo problema siano qui e riescano a vedere per una ragione, e abbiano un ruolo significativo e incredibilmente importante da svolgere. Credo che ognuno di noi abbia qualcosa di straordinario e personale per contribuire al processo, unico per quello che siamo e come offerta del nostro cammino.

Max: Che ruolo possiamo avere in tutto questo? Che bella domanda. Non c’è una risposta semplice, però. Il problema, per me, è che viviamo in un mondo in cui la scuola tradizionale è la cultura dominante e in cui frequentare queste scuole è l’esperienza predominante per la maggior parte dei bambini e dei giovani. Le alternative – istruzione domiciliare a scelta, ambienti autogestiti, scuole private – sono ancora disponibili solo per una piccola percentuale di bambini. Perciò, se vogliamo cambiare le cose, e so che sia tu che io lo vogliamo, dobbiamo decidere dove impiegare le nostre energie. 

Quando le persone vivono in aree urbane edificate e sovrappopolate, potrebbero essere tentate di concludere che non possono fare alcun rewilding della terra, che si tratta di una specie di moda o di tendenza disponibile solo per i ricchi delle aree rurali. Non è così. Ci sono molte storie fantastiche di persone che stanno riqualificando gli spazi urbani. Le persone possono avere un impatto significativo anche in piccoli angoli del mondo, nello spazio che hanno a disposizione.

Spero che ciò avvenga anche nell’ambito dell’istruzione tradizionale.

Sono assolutamente d’accordo sul fatto che la cultura scolastica tradizionale debba essere radicalmente trasformata. Gli ambienti della cultura scolastica tradizionale devono diventare più liberi, più equi, più sani e più selvaggi. La sfida è troppo grande? Ha senso provarci? Io parto dall’ottimismo, dalla convinzione che i singoli possano fare una differenza tangibile. Credo che possiamo lavorare per inselvatichire i piccoli spazi dell’educazione, sia che si tratti del cuore di un insegnante, di una classe o della cultura di un gruppo di insegnanti.

Voglio di più e sento l’urgenza di farlo. Ma in un certo senso si tratta di una decisione strategica. Mi chiedo se il linguaggio del inselvatichimento possa essere più appetibile di quello dell’unschooling. Credi che invitare gli educatori tradizionali a “descolarizzarsi” possa essere più impegnativo che chiedere loro di “inselvatichirsi”, anche se noi due crediamo si tratti di cose simili?

Sophie: Non voglio rimanere bloccata nel problema, e cercare di rispondere a tutte le domande che hai posto rischia di farmi questo effetto. Potremmo provare a rispondere a tutte, ma quanto tempo sarebbe passato tra oggi e quel momento? Tempo che potremmo impiegare nelle nostre vite per fare la differenza, piuttosto che pensare a quali azioni potremmo voler intraprendere. Ho sentito fortemente questa pressione temporale perché ho dovuto fare delle scelte relative all’educazione dei miei figli e quelle scelte non potevano aspettare perché erano obbligate dalla loro età. Credo molto nell’essere strategici e nel tenere d’occhio il quadro generale. Ma penso anche che forse ciò che conta di più è andare avanti, da dove siamo, nella nostra vita, senza preoccuparci troppo se sia l’azione migliore e più infallibile che cambierà tutto in meglio, ma confidando che fare qualcosa porterà le cose avanti in modo positivo.

Tutto richiede energia: impegnarsi con le sfumature del problema richiede energia e anche sperimentare soluzioni creative richiede energia. Credo che sia molto importante tenere sotto controllo l’equilibrio di tutto ciò. E credo sia importante che nel rispondere a questa domanda la rendiamo il più personale possibile, piuttosto che ipotetica e generalizzata. Quale ruolo posso svolgere in questo cambiamento, cosa posso fare? Prendo questo tema così seriamente che sono stata disposta a mettermi in gioco. Ho preso decisioni che sono state percepite dagli altri come rischiose, che hanno comportato un forte isolamento e che mi hanno resa diversa. Ho preso quelli che altri avrebbero considerato “rischi” nei confronti dei miei figli. E ho mantenuto questa linea. Creare il nuovo in qualsiasi modo possibile è ciò che produce il futuro e il cambiamento che vogliamo vedere.

Questa è stata la mia convinzione: creare il futuro ora, creando spazi e comportandosi in maniera coerente con ciò per cui stiamo lavorando. Impegnarsi in questo senso è fondamentale e per me, nella mia vita, questo impegno ha avuto una connotazione molto pratica e di cambiamento di vita. L’impegno e l’azione sono due cose che ritengo necessarie per coloro che lavorano su questo tema. Accettare che le cose sono fottute, in modo da non continuare a porsi domande o a convincere se stessi più e più volte nella fase del problema o convincendo gli altri o vedendo che gli altri sono d’accordo. Poi decidete qual è per voi la risposta a questo problema: che aspetto deve avere un percorso e un futuro diverso, in modo che le cose non vadano a farsi fottere. Impegnatevi in quella prospettiva, in modo da non doverla mettere continuamente in discussione. E poi agite come se steste realizzando quella prospettiva adesso. Il maggior numero possibile di decisioni prese a immagine e onore di quella visione. Ed ecco che i nuovi futuri si manifestano nella realtà. Quindi, proviamo ancora una volta ad andare sul personale: quando dico “che parte dobbiamo avere in questo?”, intendo dire che parte devi avere tu, Max Hope, in tutta la tua grandezza, esperienza e passione, in questo, in termini reali e praticabili?